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Catalogue · Par tableau

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Les motifs MTC (证型) expliquent pourquoi des formules apparemment sans lien sont connectées. Un tag d'agrégation horizontale, pas un diagnostic, pas une ordonnance.

8 tableau

  • tableau · qi-xu

    Vide de qi (qì xū)

    Manque d'élan et d'endurance — le motif « réservoir presque vide »

    En MTC, qì xū décrit un état où l'énergie fonctionnelle du corps est faible. Les formules regroupées sous cette étiquette partagent un fil commun : elles traitent des situations où « quelque chose qui devrait bouger ne bouge pas assez » — qu'il s'agisse du qi défensif qui devrait fermer les pores, du qi du réchauffeur moyen qui devrait soutenir les organes, ou du qi-et-yin qui devrait maintenir le pouls. Remarquez comment ces formules traversent les frontières des préoccupations : Buzhong Yiqi Wan est discuté pour la fatigue chronique (stress), Yupingfeng pour les rhumes récurrents (immunité), et Shengmaiyin pour cette sensation d'épuisement et de sécheresse qui apparaît à la fois sous le stress et les troubles du sommeil. Ce recoupement est précisément la raison d'être de ce tag.

  • tableau · yin-xu

    Vide de yin (yīn xū)

    Sécheresse et chaleur interne — le motif « radiateur sans liquide de refroidissement »

    En MTC, yīn xū décrit un état où la substance rafraîchissante, humidifiante et ancrante du corps est insuffisante. Sans assez de yin pour tempérer le yang, une sorte de « chaleur vide » apparaît — non pas la fièvre d'une infection, mais une chaleur interne légère qui s'embrase la nuit, assèche la bouche et la gorge, et rend l'agitation comme le nouveau normal. Les formules sous ce tag forment la famille la plus reconnaissable du site : ce sont toutes des variations de la racine de Rehmannia aux six saveurs (Liù Wèi Dì Huáng Wán). Zhibai ajoute des ingrédients pour clarifier cette « chaleur vide » ; Maiwei cible spécifiquement l'axe poumon-rein. Ce qui les relie est la même logique sous-jacente — reconstituer le liquide de refroidissement pour que le radiateur arrête de surchauffer —, mais chacune le fait avec une emphase différente.

  • tableau · yang-xu

    Vide de yang (yáng xū)

    Froid et faible chaleur métabolique — le motif « four qui ne tient pas le feu »

    En MTC, yáng xū décrit un état où la force réchauffante, activatrice et transformatrice du corps est faible. Si le vide de qi est « pas assez de carburant », le vide de yang est « le four ne maintient pas la flamme » — non seulement une basse énergie, mais un sentiment de froid envahissant, surtout dans la partie inférieure du corps et les extrémités, accompagné d'une tendance des liquides qui devraient être réchauffés et mis en mouvement à stagner ou fuir. Jingui Shenqi Wan est la formule canonique du yang du rein ; Fuzi Lizhong Wan réchauffe le réchauffeur moyen (axe rate-rein). Les deux traitent le froid, mais sous des angles anatomiques et fonctionnels différents — l'une depuis le « feu racine » du réchauffeur inférieur, l'autre depuis le « feu digestif » du réchauffeur moyen.

  • tableau · xue-xu

    Vide de sang (xuè xū)

    Tissus sous-nourris — ce n'est pas la même chose que l'anémie

    En MTC, xuè xū (vide de sang) ne signifie pas anémie. Il décrit un tableau plus large de nourrissement insuffisant des tissus — teint pâle, vertiges, ongles cassants, cheveux secs, et le sentiment que le « réservoir de substance humidifiante » du corps s'épuise. Une personne peut avoir un xuè xū sans être anémique selon les analyses de laboratoire. Danggui Buxue Wan est la formule classique à deux herbes qui incarne le principe « le qi engendre le sang » ; Guipi Wan se concentre sur le vide de sang qui survient quand la rate (le concept MTC, pas l'organe anatomique) ne produit pas assez de sang et que le cœur ne parvient pas à le retenir.

  • tableau · shi-re

    Chaleur-humidité (shī rè)

    Une sensation lourde, collante, intérieurement chaude — « temps moite à l'intérieur du corps »

    En MTC, shī rè décrit la présence simultanée d'humidité (pesanteur, viscosité, lenteur) et de chaleur (rougeur, brûlure, écoulements jaunes). C'est le motif du « temps tropical moite, mais à l'intérieur du corps » — la sensation d'être à la fois alourdi et enflammé. Longdan Xiegan Wan cible la chaleur-humidité dans le méridien foie-vésicule biliaire — la « chaleur » se manifeste par l'irritabilité et un goût amer, l'« humidité » par des écoulements génitaux ou une lourdeur du bas du corps. Bazheng Pian cible la chaleur-humidité dans la vessie — la « chaleur » se traduit par des brûlures mictionnelles, l'« humidité » par l'urgence et la fréquence.

  • tableau · gan-qi-yu-jie

    Stagnation du qi du foie (gān qì yù jié)

    Frustration et crispation physique — « foie » ici est un concept MTC, pas l'organe anatomique

    En MTC, « foie » (gān) ne désigne pas l'organe anatomique du côté droit de l'abdomen. Il désigne la sphère fonctionnelle responsable du libre cours du qi — maintenir les émotions en mouvement, la digestion fluide et les cycles menstruels réguliers. Quand ce « qi du foie » se bloque, le résultat est un ensemble de sensations que les lecteurs occidentaux pourraient reconnaître : frustration, plénitude thoracique ou des hypocondres, soupirs fréquents, un sentiment que quelque chose émotionnellement est « contenu ». Xiaoyao Wan est le nom familier de ce tableau — son nom signifie littéralement « errance libre et facile ». Danzhi Xiaoyao Wan ajoute des herbes clarifiant la chaleur pour quand le qi stagné « s'est compressé en feu ». Chaihu Shugan Wan cible la dimension douloureuse — quand la stagnation se manifeste par une tension et une douleur dans la poitrine et les hypocondres.

  • tableau · xue-yu

    Stase du sang (xuè yū)

    Circulation qui semble bloquée ou coincée — plus large qu'un caillot sanguin

    En MTC, xuè yū (stase du sang) est plus large qu'un caillot sanguin au sens occidental. Il décrit tout état où le sang ne coule pas librement — une douleur fixe, poignante (par opposition à une douleur errante), une décoloration sombre ou violacée, des masses ou des nodules, et en santé féminine, des caillots menstruels ou des règles retardées et douloureuses. Guizhi Fuling Wan se concentre sur la stase du sang dans le bas-ventre — son application classique concerne les masses ou douleurs dans la région utérine. Dieda Wan se concentre sur la stase du sang traumatique — celle qui suit une chute, un impact ou une blessure sportive.

  • tableau · pi-xu

    Vide de la rate (pí xū)

    Faiblesse digestive et fatigue chronique — « rate » ici est un concept MTC, pas l'organe anatomique

    En MTC, « rate » (pí) ne désigne pas l'organe anatomique situé sous les côtes gauches qui filtre le sang. Elle désigne la sphère fonctionnelle responsable de la transformation des aliments en substance utilisable et du transport de cette substance là où elle est nécessaire — en résumé occidental, plus proche de « feu digestif plus efficacité métabolique ». Shenling Baizhu San est la formule canonique du qi de la rate avec une emphase sur le drainage de l'humidité — « nourrir la terre pour que le métal respire ». Jianpi Wan est traditionnellement utilisé pour la faiblesse de la rate ayant conduit à une stagnation alimentaire. Xiangsha Liujun Wan ajoute des herbes mobilisant le qi et transformant l'humidité à la structure de base de tonification de la rate.